Die Unterdrückung und Verfolgung der Jenischen und der fahrenden Lebensweise reicht bis weit in die Vergangenheit zurück (→ Dossier: Verfolgungsgeschichte). Mit sich sukzessive verschärfenden Gesetzgebungen, die die semi-nomadische Lebensweise der Jenischen erschwerten, der anhaltenden Ausgrenzung und Feindseligkeiten der sesshaften Mehrheitsgesellschaft sowie sich verändernden wirtschaftlichen Verhältnissen entschieden sich im Laufe der Jahrhunderte nach und nach immer wieder Jenische, das Fahren aufzugeben und dem Zwang zur Sesshaftigkeit nachzugeben (→ Dossier: Heimatrecht, Romehen und Zwang zur Sesshaftwerdung).
Die Verfolgung der Jenischen im Nationalsozialismus verstärkte diese Dynamik: “Im Nationalsozialismus war die Aufgabe der traditionell nomadischen Lebensweise eine Notwendigkeit, um zu überleben. Es gab für Jenische nur zwei Optionen: sesshaft zu werden und jegliche Spuren des fahrenden Lebens zu tilgen oder als „Asoziale“ politisch verfolgt zu werden. Das bedeutete: Konzentrationslager, Zwangssterilisierungen, Kindeswegnahmen […]. Das hat sich natürlich auf die Familienstrukturen ausgewirkt. Wollte man weiterhin Jenisch sein, dann musste man es geheim halten. Das Leugnen der eigenen Identität wurde zu einer Überlebensstrategie.” (Simone Schönett)
Mit dem Schritt in die Unsichtbarkeit und der Assimilation, in der Hoffnung, der Verfolgung und Vernichtung im nationalsozialistischen Regime zu entgehen (→ Dossier: Jenische in Konzentrationslagern), ging viel Wissen um Sprache (→ Dossier: Jenisch als Sprache), Lebensweisen (→ Dossier: Die semi-nomadische Lebensweise) und Familiengeschichte verloren. Viele Menschen wissen gar nicht oder erfahren erst sehr spät, wenn das Schweigen schlussendlich gebrochen wird, von jenischen Bezügen in ihrer Familie. Doch auch die, die es wissen, wollen sich oftmals auch heute nicht damit auseinandersetzen: aus berechtigter Sorge vor Ausgrenzung, später auch Diskriminierung etwa am Arbeitsmarkt oder bei Behörden aufgrund einschlägiger Familiennahmen, die noch immer mit Stigmata und Vorurteilen belegt sind. So sind manche froh, über Eheschließungen die Möglichkeit zu haben, einen anderen, weniger “belasteten” Namen anzunehmen.
Das Risiko des Schweigens, die Gefahr der Assimilation ist das Aussterben und Vergessen des Wissens, der Sprache, der Geschichte der Jenischen. Dem stellt sich das Jenische Archiv sowie der Verein zur Anerkennung der Jenischen in Österreich und Europa entschlossen entgegen und fordert die Anerkennung der Existenz der Jenischen, ihrer Verfolgungsgeschichte und die Restitution ihrer Würde ein (→ Dossier: Anerkennung als Volksgruppe).
Willi Pechtl erzählt von den Erinnerungen seines Freundes Karl Götsch. Unter dem Regime der Nationalsozialisten wurde das Wandergewerbe für illegal erklärt. Da die Jenischen kaum über finanzielle Mittel verfügten, sich ein “ordentliches” Geschäft aufzubauen, musste der Warenhandel illegal im Geheimen fortgeführt werden.
Sieglinde wurde im Alter von zwei Monaten im Auftrag der Fürsorge zu einer Pflegemutter gebracht. Lange wusste sie nichts von ihren Wurzeln, hatte keine Ahnung, wer oder was die Jenischen sind.
Marco erzählt vom ambivalenten Verhältnis seiner Großeltern zur jenischen Sprache. Während seine Großmutter es durchaus sprach, wollte der Großvater nichts davon hören – um die Familie zu schützen.
Peter spricht darüber, dass es ihm und auch anderen Jenischen peinlich war, Jenisch zu sprechen. Man wollte sich schließlich nicht selbst “verraten”.
Das Porträt des aus dem Oberinntal stammenden, Jenischen “Rudi” – das Assimilieren an die sesshafte Welt fällt ihm schwer. Über seine Person taucht der Autor tiefer in verschiedene Teile der jenischen Geschichte ein.
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